知北游为什么被称为半部天书烂柯棋缘知北游为何被称为半部天书

知北游是庄子外篇最后一篇，主题在于论述什么是道？以及如何认识大道？原文共有11则寓言，我节选了其中重要的三则为大家介绍。先来看第一则，有个叫做“知”的人，向北方游历，来到泉水的岸边，登上名叫“隐”的山，遇到一个叫做“无为谓”的人。

“知”代表运用心智的世俗之人，“无为谓”代表无为无言的得道之人。这个叫做“知”的人就问“无为谓”，怎样思考才能知晓大道？怎样去行事才算是符合大道？用什么方法才能获得大道？连问三个问题，“无为谓”都没有回答，因为他根本不知道怎么去回答。

这个叫做”知“的人，没有得到答案，于是就回到白水的南岸，登上名叫“狐阕”的山，看见一个叫“狂屈”的人。“狂屈”也就是又狂又屈，代表内心狂妄但又屈生世俗的人。这个“知”问了“狂屈”同样三个问题，“狂屈”说，“我本来知道，但想告诉你的时候又忘记了。”

这个叫做“知”的人仍没有得到答案。又来到黄帝的宫殿，同样问黄帝这三个问题，黄帝回答说：“不要刻意思考方能知晓大道，不要刻意行事方能顺应大道，不刻意寻求方法方能获得大道” 。“知”又问：“现在我们都知道这三个问题的答案了，而”无为谓“和”狂屈“不知道到底谁对谁错呢？”皇帝说“无为谓”是真正对的，“狂屈”也差不太多，我和你还差得远呢。

拥有真知的人不会说出来，能说出来的不是真知。所以圣人实行不言的教化，道无法通过言语求取，德无法通过言语获得，仁是可以人为的，义是可以亏损的，理是可以作伪的。所以说失去大道，也就只好讲究德。失去了德，也就只好讲究仁，失去了仁，也就只好讲究义，失去了义，也就只好讲究礼。礼是大道的伪饰，混乱的开始。所以说修道，也就是每天把那些不是大道的东西清除，清除再清除，以至于不刻意而为，不刻意而为也就无所不为了。

如今人心中有了物的界限，想要返回本根不是很难吗？要说容易，只有得道之人才行。生是死的延续，死是生的开始，谁能说得清呢。人的生命是天地间的元气聚合而成的，元气聚合则为生，元气分散则为死，若生死为一体，又何必担忧呢。所以说万物是统一的，只是人们出于主观偏见，以自己偏爱的为神奇，以自己厌恶的为腐臭，腐臭化为神奇，神奇化为腐臭。有道是同一种气在天下运转不休，圣人也因此重视万物的统一性。

“知”听完这些话感到很奇怪，“我问无为谓和狂屈，他们都没有回答出来，如今你回答的这么好，怎么就差得远呢？” 黄帝说：“无为谓不知道才是真知，狂屈知道但忘却了，所以离真知很近了，我和你正因为知道，所以始终没有接近真知。”

这则寓言中，作者描绘了四类人关于大道的认知，第一类人是是运用心智的世俗之人，有目的性的去寻求大道，是离大道最远的一类人。第二类人是黄帝，这样的世俗智者，道理都懂并用语言表达出来了，但这恰恰说明，他是有幸而为，还停留在是非对错的阶段，并没有真正得道。第三类是狂屈，他虽身在世俗内心，却已逐渐超脱世俗，接近大道了。第四类人是无为谓，也就是真正的得道之人，即上古时代的真人，做任何事情都是自然而然的顺应大道，没有丝毫刻意，没有半点心机，不会去想什么是大道，怎样得道之类的功利性问题，这才是对大道的真知，他虽然没有发表任何言论，但已经胜过所有的言论。

上面这段论述，算是作者为这则寓言做的脚注。天地间拥有自然的大美，却无任何言语，四季有着分明的规律，却无任何议论，万物有着既定的条理，却无任何说明，圣人继承了天地的美德，通达万物的道理，所以至人不刻意而为，大圣不妄自造作。这是取法于天地的缘故，大到神妙精深，让万物变化无穷，所谓物物生死方圆，纷纷云云，万物翩然而至，自古就已存在，不知其本根在哪？宇宙空间何其大，但却没有超过大道的范围，秋天毫毛何其小，却也要依赖大道成就形体。世事兴衰沉浮，永恒变化，阴阳四季运行各有秩序，大道是那么幽隐不明，却又真实存在。大道没有任何形迹，却有神妙的作用，大道化于万物，万物却不自知，这就叫做万物的本根。这段论述阐述了大道无为而无不为的品质。延伸来看正契合第一则寓言，至知无知，至焉无言的的主旨。

再来看第二则寓言。孔子问老子说，今天挺安闲的，来向您请教最高的道。老子说，你要斋戒并疏通你的心灵，洁净的精神，打破你的至巧成见，大道奥妙无穷，实在难以用语言来表述啊！我给你讲个大概吧，清清楚楚的东西是从幽幽冥冥之中生出来的，有形的东西是从无形之中生出来的，精和神从大道中生出，形质从精气中生出，而形质又构成万物不同的形态。所以，九窍动物为胎生，八窍动物为卵生，大道从无形中来往无边处去，无进无出，无所停留，通往无限辽阔的四面八方。与大道同游之人四肢强健，思虑通达，耳聪目明，它用心不疲惫，应对万物不偏执，没有大道，天不高地不广，日月不运行，万物不昌盛，再说，知识渊博未必有真知，能言善辩未必聪慧，圣人早已弃绝这些了。

世人认为的增减实则无增无减，这才是圣人所坚守的大道。大道渊深似海，高远如山，周而复始的运行，运载万物而不遗漏，俗世君子所推崇的，只不过是些外在的东西罢了。供养万物却永不匮乏，这才是真正的大道啊。九州之地的人类，由阴阳之气调和而成，生活于天地间，暂且成为人形，总是要回归本源的。从根本上说，生命不过是天地间的元气聚合而成，虽有长寿与短命的区别，但相差能有多大呢？人的一生不过须臾之间，哪能搞清楚唐瑶和夏洁的是非呢？瓜果的生长变化遵循一定的规律，人类社会虽更为复杂，但也遵循着类似的规律。

对于万事万物，圣人不刻意拒绝，也不执着留恋，调整心态去应对事物，这是德。以无心去应对事物，这便是道。人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已，万物蓬勃盎然，无不出于大道，万物衰萎消逝，无不归于大道。因造化而生，又因造化而死，动物为之哀伤，人类为之悲痛，殊不知所谓的死，不过是解开天地的束缚，解开世间的事故，犹如落叶归根。人的魂魄消散，形体也随着消逝，这是返回终极的本根，从无形到有形，从有形到无形，这是每个人的必由之路。世俗的认知并非得道之人所追求，得道之人从不论道，高谈阔论之人必然未得道。显而易见的道，不是真道，与其争辩不如沉默，大道不是听来的，所以不如塞耳不听，明白这个道理才是最大的收获。

这段对话中，作者借老子的口阐述了大道作为万物的本源，无穷无尽，无偏无私的特征。并将人短暂的一生置于无限的大道中，以此说明，人所认为的物我，是非生死，站在大道的角度来看都是一齐的。世人的自以为是在大道面前是不值一提的，所以与其有心去论道，不如无心地顺应大道。

下面这则寓言颇有意思。东郭子问庄子，所谓的大道在哪呢？庄子说无所不在。东郭子说具体点呢？庄子说在楼宇中。东郭子说为什么这么低下？庄子说在小草中。东郭子说为什么越来越低下？庄子说在瓦块砖头中。东郭子说为什么更低下了？庄子说在屎尿中。东郭子不说话了。庄子说，先生的问题没有触及大道的实质，正如要了解一头猪的肥瘦位置，越下越能说明情况，除非你不一定要问个清楚，否则离不开具体之物，大道存在于低下微小之处，也必然存在于高原广大之处，也就是无所不在，无所不包。

试让我们游于虚无的境界合万物为一，感受大道的无穷无尽吧，是让我们一起率性无为吧，这样心灵就能够淡泊而宁静，辽阔而沉迷，和谐而安闲，这样我的意念虚静离去，不知道要去往哪里，回来也不知道在哪停留，来来去去不知哪里是终点，徜徉于无限辽阔的空间，真正的智慧就会到来且不会穷竭，产生万物的大道与万物没有界限。物与物之间存在界限，也只是人所谓的界限。没有界限的大道在有界限的万物中，仍然没有界限。只是表现为万物的盈虚消长，万物有盈虚，大道本身却没有盈虚。万物有消长，大道本身却没有消长。万物有本末，大道本身却没有本末。万物有积散，大道本身却没有积散。

这则寓言中，庄子以每况愈下的方式为东郭子描绘大道，以说明大道无所不在的特质。然而正如庄子所说的，东郭子的问题没有触及大道的实质，太清楚太具体就不是大道了。因为“道可道非常道”，大道本身是无声无形，没有界限，玄之又玄的。而万物的界限又是人为设定的，站在人为设定的界限去刻意寻问大道，显然是行不通的。只有视万物为一体，以宁静淡泊的心情，在万物的盈虚消长中去感受，才有可能真正领悟大道。

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